Geschichte Israels

Als Geschichte Israels oder Geschichte des Volkes Israel bezeichnet man die Geschichte der Israeliten und des Judentums – als Volk und Religion – von seinen Anfängen um 1500 v. d. Z. im Alten Orient und seiner Ansiedelung in Kanaan bis zu der Zerstörung des Herodianischen Tempels im Jahr 70 n. d. Z. und dem Ansiedelungsverbot für palästinische Juden nach der Niederlage Simon Bar Kochbas im Jahr 135. Diese Zeit entspricht etwa der Entstehungszeit des Tanach, der hebräischen Bibel.

Quellen

Für die Frühzeit des Judentums ist die Geschichtswissenschaft größtenteils auf die biblische Darstellung angewiesen. Diese wird von nur wenigen archäologischen Funden und Angaben nichtisraelischer Quellen ergänzt.

Das Selbstverständnis als das Volk Israel entwickelte sich erst mit dem Entstehen eines Stämmebundes in Palästina. Dort wuchsen die unterschiedlichen Überlieferungen der Stämme zu einer gemeinsamen Ursprungsgeschichte zusammen. In diesen (lange Zeit nur mündlich überlieferten) Vätergeschichten der Genesis werden unterschiedliche Themen dargestellt: Kultlegenden und Mythen aus der altorientalischen Umwelt Mesopotamiens und Palästinas, Ortsätiologien und Einzelereignisse. Diese Vätergeschichten wurden viel später in eine zeitliche Abfolge gebracht und mehrfach theologisch gedeutet und überarbeitet. Sie unterliegen den Beschränkungen mündlicher Überlieferung, die höchstens 200 Jahre lang unverändert tradiert wurde. Deshalb sind Herkunft, Alter und historische Auswertbarkeit dieser ältesten Stoffe des Pentateuch umstritten.

Die Tora als ältester Teil der Bibel entstand nach heutigem Forschungskonsens seit etwa 1200 v. d. Z., wurde aber erst seit etwa 450 v. d. Z. niedergeschrieben. Sie beschreibt neben anderem Israels Geschichte unter der Führung Moses und Josuas von der Auswanderung aus Ägypten bis zur Landnahme in Palästina. Bibelforscher bezweifeln den Wahrheitsgehalt dieser Darstellung in vielerlei Hinsicht. Trotzdem entnehmen sie ihr viele Einblicke in die Lebensweise und die Kultur dieser Halbnomaden, aus denen allmählich ein Volk mit einer einheitlichen Religion entstand.

Frühzeit

Erzväter

Abraham war nach dem biblischen Verständnis der Urvater der Juden und stammte nach der Genesis aus Ur am östlichen Ende des Fruchtbaren Halbmondes. Er bekam von JHWH den Befehl: Gehe weg von deinem Vaterland und deiner Verwandtschaft und aus deines Vaters Haus in ein Land, das ich dir zeigen will! (1.Mose 12,1) Dann wanderte er mit seiner Sippe auf dem Weg über die nördlichen Städte des Fruchtbaren Halbmondes nach Kanaan.

Die Genesis berichtet, dass Abrahams Enkel Jakob am östlichen Ufer des Flusses Jabbok in einen Ringkampf mit einem Engel geriet. Dann erhielt er von JHWH den Namen „Israel“ (Hebräisch Jisrael = Kämpfer mit Gott oder Kämpfer für Gott). Er hatte zwölf Söhne, die zu den Stammvätern der Zwölf Stämme Israels (Israeliten) wurden: Ruben, Simeon, Levi, Juda, Issachar, Sebulon, Benjamin, Dan, Naftali, Gad, Ascher und Josef. Josef, Jakobs Lieblingssohn, wurde aus Neid von seinen Brüdern an ägyptische Sklavenhändler verkauft. Durch seine Talente gelangte er in eine einflussreiche Position am Pharaonenhof und konnte seine Angehörigen nachholen.

Die historischen Ereignisse hinter diesen Erzählungen sind nur in groben Zügen bekannt. Einige Volksgruppen wanderten von Osten und Norden, andere von Südwesten, nach Kanaan ein. Bei Letzteren nimmt man an, dass Halbnomaden im Zuge des Weidewechsels auch in das fruchtbare Nildelta gelangten, dort in Gefangenschaft gerieten und von den Pharaonen als Sklaven, etwa zum Bau der Vorratsstädte für Ramses II. gehalten wurden.

Israeliten in Ägypten

In Ägypten wuchsen nach dem Bericht der Bibel die Israeliten zu einem Volk heran. Über den dortigen Aufenthalt im Lande Goschen (östliches Nil-Delta) und den anschließenden Exodus gibt es keine außerbiblischen Quellen, weshalb die Historizität der Ereignisse von manchen Gelehrten ganz verworfen wird. Jedoch spiegeln die biblischen Berichte einige historische Erscheinungen des späten zweiten Jahrtausends v. Chr. recht authentisch wider. Die Einwanderung nomadischer Gruppen in Ägypten erfolgte zusammen mit anderen kanaanäischen Gruppen, die bereits Ende des dritten Jahrtausends einsetzte und wohl wirtschaftlich motiviert war. Einige der Einwanderer erlangten vielleicht hohe Stellungen; die Einwanderer insgesamt fügten sich aller Wahrscheinlichkeit relativ nahtlos in die ägyptische Gesellschaft ein (siehe die spätere griechisch-jüdische Militärkolonie Elephantine).

Ein indirekter historischer Beleg für den Aufenthalt der Israeliten in Ägypten könnte die Erwähnung von Volksgruppen namens habiru in ägyptischen Urkunden aus dem 15. bis 12. Jahrhundert sein. Einige Forscher setzen diese habiru mit den hibri, den Hebräern gleich. Der Begriff stand aber vermutlich weniger für ein Volk als eher für einen sozialen Status (etwa die Fremden oder die Anderen) und muss die Israeliten nicht oder nicht allein gemeint haben. Die Israeliten haben sich selbst nicht als Hebräer bezeichnet.

Aller Wahrscheinlichkeit nach handelte es sich bei dem in der Bibel beschriebenen Pharao um Ramses II. In seine Amtszeit fielen umfangreiche Bauvorhaben, zu denen die habiru, ebenso wie das gewöhnliche Volk, zwangsweise herangezogen wurden. Wegen seiner außenpolitischen Orientierung nach Asien verlegte Ramses seine Residenzen in das östliche Nil-Delta, also in die Nähe des biblischen Goschen.

Exodus und Offenbarung am Berg Sinai

(→ Auszug aus Ägypten) Schenkt man dem Bericht in Exodus 2 Glauben, so muss der Auszug der Israeliten aus Ägypten unter Merenptah, dem Nachfolger Ramses II., stattgefunden haben. Auf seiner Siegesstele von ca. 1220 v. d. Z., dessen fünftem Amtsjahr, rühmt sich Merenptah, die Israeliten besiegt zu haben. Dies ist zugleich die erste außerbiblische Erwähnung des Namens Israel. Das kriegerische Zusammentreffen fand auf kanaanäischem Boden statt. Die Israeliten indessen waren dem biblischen Bericht zufolge zu diesem Zeitpunkt noch (?) nicht aus Ägypten ausgewandert. Die Bezeichnung Israel kann hier nicht die noch ausziehende Exodusgruppe, sondern muss anderweitige Bewohner Kanaans meinen. Der Begriff Israel ist hier also kritisch zu sehen. Einige Historiker glauben, dass der Exodus nicht geschlossen, sondern in mehreren Schüben geschah. Andere nehmen an, dass es sogar nie eine nennenswerte Auswanderung aus Ägypten gegeben habe.

Dass der Exodus in zeitgenössischen Quellen keinen Niederschlag gefunden hat, kann bedeuten, dass der biblische Bericht bezüglich der Größe der Exodusgruppe eine volkstümliche Übertreibung darstellt. Der Auszug aus Ägypten hatte möglicherweise kaum dieselbe „weltpolitische“ Bedeutung, wie er sie für ein kleines Volk hatte, das der Sklaverei entflohen war. Zudem kann eine „israelitische Landnahme“ in Israel archäologisch nicht nachgewiesen werden. Im Gegenteil: Die materielle Kultur blieb konstant. Die meisten Archäologen glauben daher, dass die meisten Nomaden, die sich zum „Volk Israel“ zusammenschlossen, bereits seit langem in Kanaan gelebt hatten und nur durch kleine Gruppen von Rückwanderern aus Ägypten, die vielleicht von dort als neuen Gott JHWH mitbrachten, verstärkt wurden.

Ein großer Fluchtversuch, wie ihn die Bibel beschreibt, scheint hingegen kaum möglich - zumal dann, wenn der Pharao davon Kenntnis hatte und ihn militärisch zu verhindern suchte. Das Land Kanaan selbst war zumindest teilweise ägyptisch besetzt, und auf der Route dorthin lagen gleich mehrere ägyptische Befestigungen samt ganzer Garnison - eine Flucht aus Ägypten endete wieder in Ägypten.

Die Marschroute, welche die Israeliten angeblich nach Kapernaum nahmen, lässt sich trotz der biblischen Wegbeschreibung nicht genau rekonstruieren. Die genauen Lagen des Jam-suf (Schilfmeer) und des Berges Sinai sind ebenfalls nicht geklärt. Auch dies wird von einigen Gelehrten als Indiz dafür angeführt, dass es einen nennenswerten „Auszug aus Ägypten“ nicht gab.

Nach dem biblischen Bericht war es Mose, der die Israeliten aus Ägypten führte. Er, dessen Existenz ebenfalls von Historikern bezweifelt wird, gilt noch heute im Judentum als der bedeutendste Prophet - daher auch die Bezeichnung „Mosaischer Glauben“ für das Judentum. Am Berg Sinai offenbarte sich Gott den Juden, in dem er sich ihnen als der Gott ihrer Erzväter vorstellte. Hier erhielten die Juden durch Mose die Tora (Weisung) und schlossen einen Bund mit Gott, dieses Gesetz zu halten. Der Bund umfasst eine vollentwickelte soziale und moralische Botschaft, die in den Zehn Geboten (Dekalog) zusammengefasst ist.

Der Glaube an den einzigen Gott (Monotheismus) stellt eine Neuerung in der Religionsgeschichte dar. Er unterscheidet sich vom monolatrischen Glauben der Patriarchen, der die Existenz anderer Götter nicht negierte. Allerdings belegt sowohl die Archäologie als auch die Bibel selbst den Fortbestand monolatrischer Verhältnisse in Israel bis weit in die nach-exilische Zeit. Auch wurden zahlreiche Gebote - etwa das Verbot von Schweinefleisch - damals offensichtlich höchstens von einer Minderheit befolgt. Ob der Monotheismus wirklich schon um 1100 entstand oder nicht eher erst Jahrhunderte später im babylonischen Exil entwickelt wurde, wird in der Forschung seit langem kontrovers diskutiert.

Landnahme und Ansiedlung

(→ Landnahme Kanaans) Das Buch Exodus erzählt, dass die Israeliten, nachdem sie sich in Ägypten angesiedelt hatten, dort in die Sklaverei gerieten. Mose führte sie in die Freiheit. Der historische Nachweis dieser Schilderung ist nach heutiger Forschungslage nicht zu führen, aus archäologischer Sicht ist es mehr als fragwürdig, ob der biblische Bericht mehr als kleine Faktenkerne bewahrt hat. Viele der Städte, die laut Bibel von den einwandernden Israeliten erobert worden sein sollen, existierten damals in Wahrheit nicht mehr oder noch nicht: Die Erzählungen stammen offenkundig aus späterer Zeit.

Nach dem biblischen Bericht erhielten die Israeliten auf diesem Weg die Tora durch Mose und schlossen mit Gott einen Bund, dieses Gesetz zu halten. Die Israeliten kehrten dem Bericht zufolge in das Land Kanaan zurück, das sie unter der Führung Josuas erobern mussten. Man bezeichnet diese Epoche auch als Landnahme Kanaans.

Die Ansiedlung israelitischer Volksstämme im Gebiet des heutigen Staates Israel und den umgebenden Regionen ist für die Zeit seit etwa 1250 v. Chr. bewiesen. Die Einnahme der kanaanitischen Stadtstaaten durch israelitische Nomaden (die wohl wie gesagt höchstens zu einem kleinen Teil aus Ägypten eingewandert waren), die den historischen Kern der Landnahme-Berichte bilden dürften, erfolgte sukzessive in den Jahrzehnten um 1100 v. d. Z.

Die Richterzeit

Die historisch einigermaßen nachweisbare Zeit beginnt mit der sogenannten Richterzeit. Diese Epoche von etwa 1250 bis 1000 v. d. Z. folgte dem Einsickern und Sesshaftwerden der verschiedenen Nomadenstämme im Kulturland Palästinas. Das Land war von strategischer Bedeutung für die altorientalischen Großmächte und war Schauplatz vieler Konflikte zwischen ihnen und den Israeliten, die sich bereits in den ältesten biblischen Überlieferungen spiegeln.

Die Israeliten lebten angeblich etwa 200 Jahre in loser Stammesorganisation - in einer Zwölfer-Stammesamphiktionie - jeweils um ihr Stammesheiligtum herum - zusammen, und wurden in Kriegsfällen von kurzweilig auftretenden Volkshelden, den sogenannten großen Richtern, angeführt. Allerdings ist diese Theorie umstritten, weil die Bibel 12 verschiedene Stämme erwähnt. Das Wort Richter hatte dabei die tiefere Bedeutung „die zum Recht verhelfen“. Ob diese Volkshelden auch Richter im Sinne von Juristen waren, ist umstritten (heute wird dies von den meisten Gelehrten abgelehnt). Unter ihrer Führung wurde das Land gegen angreifende Völker verteidigt. Einen ständigen Heerbann kannte das vorstaatliche Israel noch nicht - im Kriegsfall war man auf die Unterstützung der Mehrheit der in Sippen und Stämmen organisierten Männer angewiesen, die sich freiwillig zur Erreichung beschränkter militärischer Ziele milizähnlich zusammenschlossen, die nach dem Krieg sofort wieder nach Hause zurückkehrten.

Das Königtum bis zu der Zerstörung des ersten Tempels

Das Königreich Davids und Salomos

Um 1000 v. d. Z. mussten die israelitischen Stämme sich nach dem biblischen Bericht wegen des stärker werdenden militärischen Druckes durch die Philister zu einem Königreich zusammenschließen. Die Bibel gibt mit ziemlicher Sicherheit die Jerusalemer Tradition wieder, wonach der erste König Saul war. Seine Nachfolger David und dessen Sohn Salomo begründeten ein unabhängiges Königreich mit Jerusalem als Hauptstadt. Historisch gesehen dürfte die tatsächliche Bildung von nennenswerten Königreichen in Israel und Juda, die über die Größe eines Stadtstaates samt Umland hinausgehen, sehr viel später anzusetzen sein. Gerade das karge und bevölkerungsarme Judäa scheint erst besonders spät, ggf. erst ab dem 8. Jahrhundert v. d. Z., einen funktionierenden zentralistisch gelenkten Staatsapparat erhalten zu haben. Das Nordreich Israel hingegen war in seinen weiten Ebenen weitaus fruchtbarer und bevölkerungsreicher und stieg alsbald zu einer lokalen Größe auf, die Neid und Interessen der benachbarten Großreiche auf sich zog. Ein einheitliches Nord-Süd-Reich, zu dem auch Jerusalem unter Führung der Daviden gehörte, hat es also vermutlich nicht gegeben.

Die Zeit der zwei Reiche

Die Tradition berichtet nun von einer Spaltung nach Salomo in die beiden Kleinstaaten Israel und Juda - was vermutlich auch bedeutet, dass es zuvor keine Einheit gegeben hatte. Das Nordreich war in der Folge ein wirtschaftlich und politisch erstarkender Pufferstaat, der in der Zeit politischer Schwäche Ägyptens und Mesopotamiens gedeihen konnte. Erst das Erstarken der assyrischen Großmacht beendete diesen Zustand.

Zerstörung des Nordreiches Israel

Das Nordreich Israel wurde zwischen 722 und 721 v. d. Z. von Assyrien erobert und in einen Vasallenstaat verwandelt. Ein Teil der Einwohner wurde zwangsumgesiedelt und durch deportierte Bewohner anderer Teile des assyrischen Großreichs ersetzt. Jerusalem und Juda waren noch zu unbedeutend, um das Interesse Assyriens zu wecken.

Untergang des Südreiches Juda

Nach der Zerschlagung des Nordreichs durch die Assyrer konnte der Staat um Jerusalem, das Südreich Juda, das von den Assyrern verschont geblieben war, erstarken. Die Könige bemühten sich in der Folge um eine Ausdehnung der Macht Judas auf die Nordgebiete und Städte des Nordens. Unter Joschija kam es zu einer Tempelreform, in deren Verlauf vermutlich die Biblischen Bücher in einer vorläufigen Revision zusammengeführt wurden. Die verschiedenen Schriften wurden zusammengefasst und vereinheitlicht, ein Prozess, der im babylonischen Exil fortgeführt und abgeschlossen wurde. Der Monotheismus und Herrschaftsanspruch JHWHs wurden mit großer Energie durchgesetzt. Es wurde der Versuch unternommen, unter dem Tanach das gesamte Volk, auch die nichtjüdischen Stämme, die zum Teil unter den Assyrern eingewandert und deportiert worden waren, in Palästina zu einen. Beendet wurde diese Periode durch den Angriff des Neubabylonischen Reiches unter Nebukadnezar II.. Unter König Jojakim wurde auch Juda zum Vasallenstaat der Babylonier. Dieser versuchte aber die Unabhängigkeit zu erlangen, indem er eine Niederlage Nebukadnezars ausnutzte. Unter seinem Bruder Zedekia, der auf Jojakims Sohn Jojachin auf dem Thron folgte, eroberte Nebukadnezar 586 v. Chr. Jerusalem und verschleppte das jüdische Volk - zumindest die Oberschicht - in das Babylonische Exil.

Vom Exil bis zum Ende der Hasmonäerherrschaft

Babylonisches Exil

(→ Babylonisches Exil) Im babylonischen Exil konnten die Juden ihre nationale und religiöse Identität trotz des babylonischen Kulturdrucks bewahren. So wurde das babylonische Exil ironischerweise zu einer der fruchtbarsten Zeiten der jüdischen Theologie. Mit dem Fehlen des heimatlichen Tempels von Jerusalem endete die Fixierung der Juden auf den Tempel als alleinigen Ort des Gebets, und es entstanden die ersten Synagogen.

Rückkehr der Exilierten, Wiederaufbau des Tempels und Kanonisierung der Tora

Kyros II. eroberte 539 v. d. Z. Babylon und beendete damit das neubabylonische Reich. Er ordnete 538v. d. Z. den Wiederaufbau des Tempels und die Rückgabe der geraubten Tempelgeräte an, aber - entgegen Esr 1,2ff  - noch nicht die Rückkehr der Exilierten (Esr 5,14ff ; Esr 6,3ff ). Seine Nachfolger, die Achämeniden, behielten seine tolerante Religionspolitik bei.

Nachdem Darius I. einem Teil der Judäer in Babylon die Rückkehr erlaubt hatte und diese unter dem Davididen Serubbabel und dem Hohenpriester Josua in Jerusalem eingetroffen waren, wurde der Tempel 520 bis 515 v. d. Z. neugebaut (Esr 5,1 ). Die Propheten Haggai und Sacharja förderten daraufhin messianische Hoffnungen auf das baldige Ende der persischen Fremdherrschaft und weltweite Anerkennung JHWHs ausgehend vom neuen Tempelkult. Dabei sah Haggai nur die Rückkehrer als zum Tempelbau beauftragte Gottesgemeinde an, was die in Palästina gebliebenen Juden ausschloss. Die Samaritaner hielten dagegen neben dem Tempel an ihrem Heiligtum auf dem Garizim fest. Aus diesem Konflikt entwickelte sich ab 450 v. d. Z. unter Esra und Nehemia die endgültige Kanonisierung der Tora als alleingültiges Gottesgesetz, die die Spaltung von Judäern und Samaritanern verfestigte.

Hellenismus

Seit Alexander der Große 333 v. d. Z. Kleinasien eroberte, wurde auch Palästina Teil seines Großreichs. Damit einher ging die Verbreitung von griechischer Bildung und Kultur - des Hellenismus - im ganzen Orient und Mittelmeerraum. Dieser prägte zunehmend auch das Judentum, besonders in der nun wachsenden Diaspora.

In den Diadochenkriegen fiel Palästina an Ptolemaios I.. Judäa blieb von 301 bis 198 v. d. Z. unter den Ptolemäern relativ autonome Provinz. Viele Juden wanderten als Händler nach Ägypten und übernahmen dort die hellenistische Kultur, wie etwa die Zenon-Papyri zeigen.

198 v. d. Z. eroberte der Seleukide Antiochos III. Palästina. Er überließ Jerusalem religiöse Autonomie auf der Basis der Tora. Während die Priesterschicht sich der herrschenden Kultur anpasste, führte die Hellenisierung zu wachsenden Spannungen zwischen Juden und zugewanderten Bevölkerungsgruppen in Judäa (vgl. Jesus Sirach 50,25f).

Der Hohepriester Jason erlaubte 172 v. d. Z. den Bau eines griechischen Gymnasiums als Bildungszentrum und sogar den heidnischen Herrscherkult des Agon in Jerusalem. Dennoch stürzte ihn der noch radikalere, vom reichen Bürgertum gestützte Hellenist Menelaos 175 v. d. Z.. Dies löste einen Bürgerkrieg zwischen den Anhängern beider Richtungen aus, in den schließlich Antiochos IV. Epiphanes zugunsten des Menelaos eingriff. Damit provozierte er die Landbevölkerung, die ihre monotheistische Religion und Existenz in Gefahr sah. Als Antiochos 167 ein Dekret erließ, das ein regelmäßiges Opfer für den Herrscher vorsah und den Jerusalemer Tempel dem Zeus weihte, kam es zum offenen Aufstand gegen die seleukidische Herrschaft in Israel unter Führung der Makkabäer.

Judas Makkabäus gelang es 164 nach dem überraschenden Tod des Antiochos, die seleukidische Armee aus Judäa zu vertreiben und die Tora als theokratische Verfassung wiederherzustellen. Doch er ließ Menelaos mit Rücksicht auf die gegnerische jüdische Partei im Hohepriesteramt. Erst 161 besiegte er den Feldherrn Nikanor und gewann damit Judäas volle Autonomie zurück. Mit einem Vertrag sicherte er sich den Beistand der Römer gegen die Seleukiden, die nun wieder Thronfolgekämpfe austrugen.

Mit der Einsetzung Jonatans zum Hohenpriester wurde dieses Amt erblich und beinhaltete auch politische und militärische Führung. Damit begann die Dynastie der Hasmonäer. Simon, Jonatans Sohn, erreichte 142 mit geschickter Pendeldiplomatie, dass die Seleukiden Judäas Unabhängigkeit offiziell anerkannten. 139 beschloss eine große Versammlung des Sanhedrin, die sakrale, zivile und militärische Führung Judäas in einem Königs- und Priesteramt zu vereinen. Johannes Hyrkanus (134-104 v. d. Z. ) erreichte den größten Machtzuwachs der Hasmonäer, als der Seleukide Antiochos VII. 129 v. d. Z. gegen die Parther unterlag und starb. Er sorgte für die Zwangsjudaisierung der Idumäer, um sein Herrschaftsgebiet religiös zu vereinen.

Mit dem Hellenismus trat das Judentum in das Bewusstsein der Oberschichten Griechenlands, Ägyptens und Roms ein. Besonders in Alexandria kam es zur kulturellen und religiösen Begegnung. Es bildete sich ein Hellenistisches Judentum, das jüdische und griechische Traditionen miteinander in Einklang zu bringen versuchte. Wichtigstes Projekt dazu war die griechische Bibelübersetzung der Septuaginta, die um 250 v. d. Z. begonnen wurde. Während der griechische Polytheismus in Judäa überwiegend abgelehnt wurde, fand die hellenistische Kultur und Philosophie im jüdischen Bürgertum besonders der Diaspora wohlwollende Aufnahme (Philo). Seit dem 2. Jahrhundert v. Chr. zeigte sich in Alexandria jedoch eine zunehmend aggressive antijüdische Haltung (Strabo): Hier fand eine antike Judenfeindschaft ersten literarischen Niederschlag.

Unter den Römern bis zum Ende der Eigenstaatlichkeit

Pompejus und Caesar

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Karte Palästinas um Christi Geburt

Im Jahr 66 v. d. Z. eroberte Gnaeus Pompeius Magnus Kleinasien für das expandierende Römische Reich. 65 beendete er die Seleukidenherrschaft in Syrien, 63 die der Hasmonäer in Jerusalem. Aristobul und seine Söhne führte er gefangen nach Rom. Aber er ließ den Priester Hyrkan im Amt und erlaubte ihm religiöse Autonomie über Judäa, Idumäa, Galiläa und Peräa, jedoch ohne die hellenistischen Städte des Ostjordanlandes (Dekapolis) und Samaria.

Palästina und Syrien wurden zur römischen Provinz Syria vereint und dem Statthalter Scaurus unterstellt. Dessen Nachfolger Gabinius schlug einen Aufstand der Anhänger der Hasmonäer nieder, zerstörte deren Festungen und stärkte die Rechte des Hohenpriesters als Oberhaupt des Sanhedrins, dem die religiöse und teils auch weltliche Rechtsprechung oblag.

In der Folgezeit rivalisierten die jüdischen Parteien im Machtkampf zwischen Julius Caesar mit Pompejus mit wechselnden Allianzen. Caesar entließ Aristobul aus der römischen Gefangenschaft, um Pompejus in Syria zu schwächen. Doch als dessen Anhänger Aristobul vergiftet und seinen Sohn enthauptet hatten, wechselten der Priester Hyrkan und der Idumäer Antipatros auf Caesars Seite und halfen ihm, Pompejus in Alexandria zu besiegen. Dafür belohnte er Hyrkan mit dem erblichen Amt des Hohenpriesters und machte Antipatros zum Herrscher Judäas. Die Hafenstadt Joppe (heute ein Stadtteil von Tel-Aviv) fiel an Judäa, und Jerusalem durfte neu befestigt werden. Der Tempel behielt seine eigene Gerichtshoheit über Judäa, Idumäa, Peräa und Galiläa.

Nachdem Antipatros 43 v. d. Z. vergiftet wurde, folgte ihm sein Sohn Herodes der Große, der bereits seit 47 v. d. Z. Statthalter von Galiläa war. Als 40 v. d. Z. Antigonos und die Parther in Judäa einfielen, floh Herodes nach Rom. Dort wurde er unter dem sogenannten zweiten Triumvirat, bestehend aus Octavian, Marcus Antonius und Marcus Aemilius Lepidus, zum König von Jerusalem ernannt. Von 39 v. d. Z. bis 37 v. d. Z. führte Herodes Krieg gegen Antigonos. Nach der Eroberung von Jerusalem und dem Sieg über Antigonos wurde dieser auf Befehl von Marcus Antonius hingerichtet.

Im Konflikt zwischen den Triumvirn entschied sich Herodes rechtzeitig gegen seinen Gönner Antonius und für Octavian, den späteren Kaiser Augustus. Im Jahr 30 v. d. Z. wurde er deshalb auf Rhodos von Octavian als König bestätigt. Außerdem bekam er weitere Gebiete zu seinem Herrschaftsbereich dazu. Zur Feier fanden große Festspiele in Jerusalem statt, wo Herodes ein Theater und ein Amphitheater errichten ließ (27 v. d. Z.). Herodes ließ sich 23 v. d. Z. in Jerusalem einen Königspalast errichten sowie die Residenz »Herodeion« in Judäa. Vom römischen Kaiser bekam er die Landschaften Trachonitis, Batanäa und Auranitis zu seinem Herrschaftsgebiet hinzu. Um 20 v. d. Z. begann der prächtige Um- und Ausbau des zweiten Israelitischen Tempels, der daraufhin den Namen Herodianischer Tempel erhielt. Zwei Jahre darauf reiste Herodes zum zweiten Mal nach Rom.

Die letzten Jahre des Herodes waren durch wechselvollen Familienzwist um die Nachfolge geprägt. Die älteren Söhne wurden wegen Hochverrats verurteilt und hingerichtet. Bereits von schwerer Krankheit gezeichnet, bestimmte Herodes nun seinen Sohn Herodes Antipas aus vierter Ehe zu seinem Thronfolger, änderte sein Testament dann aber noch einmal zugunsten einer Teilung zwischen drei Söhnen. Im Jahr 4 v. d. Z. starb Herodes. Da Augustus sein Testament nicht bestätigte, bekam keiner seiner Söhne den Königstitel, jedoch erhielten sie die ihnen zugedachten Gebiete.

Die jüdischen Aufstände

Ein im Jahr 66 n. d. Z. begonnener Aufstand gegen das römische Reich scheiterte im Jahr 70 und endete mit dem Fall Jerusalems und der Zerstörung des Herodianischen Tempels (Flavius Josephus: Jüdischer Krieg). Juden konnten weiter in ihrem Land leben, bis der Aufstand unter Simon Bar Kochba und der folgende Gegenschlag viele Juden um Leben oder Freiheit brachte.

Siehe auch

• Jüdische Geschichte

Literatur

Einführungen in die Geschichte Israels

• Manfred Clauss: Das alte Israel. Gesellschaft, Kultur. Verlag C. H. Beck, München 1999.
• Georg Fohrer: Geschichte der israelitischen Religion. Herder Verlag, Freiburg i.Br. 1992.
• Dirk Kinet: Geschichte Israels. (Neue Echter Bibel, Ergänzungsband 2), Würzburg 2001.
• Martin Metzger: Grundriss der Geschichte Israels. Neukirchener Verlag, 11. Auflage, Neukirchen-Vluyn 2004, ISBN 3-7887-0463-2 .
• Juan-Peter Miranda: Kleine Einführung in die Geschichte Israels. Katholisches Bibelwerk, Würzburg 2002, ISBN 3-460-33038-4 .
• Hans Schmoldt: Biblische Geschichte. Verlag Reclam, Stuttgart 2000.

Archäologie und Landeskunde Palästinas

• Yohanan Aharoni: Das Land der Bibel. Eine historische Geographie. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1984.
• Herbert Donner: Einführung in die biblische Landes- und Altertumskunde. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1976.
• Israel Finkelstein: The Archaeology of the Israelite Settlement, Jerusalem 1988
• Hans-Peter Kuhnen: Palästina in griechisch-römischer Zeit. Handbuch der Archeologie II/2, Verlag C. H. Beck, München 1990.
• A. Mazar: Archaeology of the Land of the Bible 10,000-586 B.C.E. New York 1990.
• E. Stern: Archaeology of the Land of the Bible, Vol. 2: The Assyrian, Babylonian, and Persian Periods 732-332 BCE. New York 2001.
• Dieter Vieweger: Archäologie der biblischen Welt, UTB, Göttingen 2003.
• Helga Weippert: Palästina in vorhellenistischer Zeit, Handbuch der Archäologie II/1, Verlag C. H. Beck, München 1988.
• Wolfgang Zwickel: Einführung in die biblische Landes- und Altertumskunde, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002.

Übersetzte Texte zur Geschichte Israels

• Kurt Galling (Hrsg.): Textbuch zur Geschichte Israels, Verlag Mohr Siebeck, 3. Auflage, Tübingen 1979, ISBN 3-16-142361-5 .
• W. W. Hallo, K. L. Younger (Hrsg.): The Context of Scripture. Canonical Compositions, Monumental Inscriptions, and Archival Documents from the Biblical World, Leiden 1997ff.
• Bernd Janowski, Gernot Wilhelm: Texte aus der Umwelt des Alten Testaments. Neue Folge, Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2004ff.
• Otto Kaiser (Hrsg.): Texte aus der Umwelt des Alten Testaments, 3 Bde., Verlag Mohn, Gütersloh 1982-1997.
• Johannes Renz; Wolfgang Röllig (Hrsg.): Handbuch der althebräischen Epigraphik, 3 Bde., Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1995/2003.
• James B. Pritchard (Hrsg.): Ancient Near Eastern Texts relating to the Old Testament, Princeton University Press, Princeton 1969.

Ältere Darstellungen der Geschichte Israels

• Albrecht Alt: Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel, Bde. I-III, Verlag C. H. Beck, München 1959.
• Martin Noth: Geschichte Israels, Verlag Vandenhoeck & Ruprecht, 10. Auflage, Göttingen 1986
• Julius Wellhausen: Prolegomena zur Geschichte Israels, Verlag Georg Reimer, Berlin 1878 (Klassiker, aber veraltet).
• Julius Wellhausen: Israelitische und Jüdische Geschichte, Verlag Georg Reimer, Berlin 1897 (Klassiker, aber veraltet).
• Roland de Vaux: Histoire ancienne d`Israel, Études bibliques, 2 Bde., Verlag Gabalda, Paris 1971-1973 (engl. 1978).

Neuere Darstellungen der Geschichte Israels

• Gösta W. Ahlström: The History of Ancient Palestine from the Paleolithic Period to Alexander`s Conquest (Journal for the Study of the Old Testament. Supplement Series 146), JSOT Press, Sheffield 1993.
• Biblische Enzyklopädie, hrsg. von Walter Dietrich und Wolfgang Stegemann, Verlag W. Kohlhammer, Stuttgart 1996ff (ausführliche Darstellung in mehreren, allerdings in der Qualität schwankenden Bänden bis in die Zeit Jesu).
• John Bright: A History of Israel, (Verlag?), 3. Auflage, Philadelphia, PA 1981 (1. Aufl. 1959) (zusammenfassendes Werk der Albrightschule).
• Michael D. Coogan (Hrsg.): The Oxford History of the Biblical World, Oxford University Press, Oxford 1998
• Herbert Donner: Geschichte des Volkes Israel und seiner Nachbarn in Grundzügen, Teil 1. Von den Anfängen bis zur Staatenbildungszeit, (Grundrisse zum Alten Testament, ATD-Ergänzungsreihe 4/1), Verlag Vandenhoeck & Ruprecht, 4., unveränderte Auflage, Göttingen 2007; Teil 2. Von der Königszeit bis zu Alexander dem Großen. Mit einem Ausblick auf die Geschichte des Judentums bis Bar Kochba (Grundrisse zum Alten Testament, ATD-Ergänzungsreihe 4/2), Verlag Vandenhoeck & Ruprecht, 4. Auflage 2008. (weit verbreitete jedoch partiell veraltete Darstellung der Geschichte Israels).
• Israel Finkelstein; Neil Asher Silberman: Keine Posaunen vor Jericho. Die archäologische Wahrheit über die Bibel, Verlag C. H. Beck, München 2001, ISBN 978-3-406-55531-2 (gut lesbarer Neuansatz in der Erforschung der Geschichte Israels und Judas von namhaften israelischen Archäologen; engl. Titel "The Bible Unearthed").
• Israel Finkelstein; Neil Asher Silberman: David und Salomo. Archäologen entschlüsseln einen Mythos, Verlag C. H. Beck, München 2006 (Neuansatz der Geschichte der israelitisch-judäischen Königszeit auf Grundlage archäologischer Untersuchungen; nur der reißerische Titel irritiert ein weiteres Mal).
• Georg Fohrer: Geschichte Israels. Von den Anfängen bis zur Gegenwart, UTB, 6. Auflage, Stuttgart 1995.
• Antonius H. Gunneweg: Geschichte Israels. Von den Anfängen bis Bar Kochba, Verlag W. Kohlhammer, Stuttgart, Berlin, Köln 1989
• Antonius H. Gunneweg: Theologische Wissenschaft, Bd. 2, Geschichte Israels, Verlag W. Kohlhammer, 6. Auflage, Stuttgart, Berlin, Köln 1989, ISBN 3-17-010511-6 .
• Mario Liverani: Israel's History and the History of Israel, Equinox, London 2005.
• Eugene H. Merrill: Die Geschichte Israels. Ein Königreich von Priestern, Hänssler, Holzgerlingen 2006, ISBN 3-7751-4529-X .
• Shlomo Sand: Die Erfindung des jüdischen Volkes. Israels Gründungsmythos auf dem Prüfstand. Propyläen, Berlin 2010, ISBN 3-549-07376-3,

• Original: מתי ואיך הומצא העם היהודי? [Matai ve'ech humtza ha'am hayehudi?, Wann und wie wurde das jüdische Volk erfunden?]. Resling, Tel Aviv 2008
• engl.: The Invention of the Jewish People.
• franz.: Comment le peuple juif fut inventé. De la Bible au sionisme. Fayard, Paris 2008

• Markus Sasse: Geschichte Israels in der Zeit des Zweiten Tempels. Historische Ereignisse, Archäologie, Sozialgeschichte, Religions- und Geistesgeschichte, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2004 / 2. Auflage 2009 (materialreiches und gutes Arbeitsbuch über eine forschungsgeschichtlich eher stiefmütterlich behandelte, aber sehr wichtige Epoche der alttestamentlichen Zeit, das in der Qualität nur durch zum Teil veraltete Sekundärliteratur und die ärgerlich hohe Anzahl von Tippfehlern gemindert wird), ISBN 3-7887-1999-0.
• Jan A. Soggin: Einführung in die Geschichte Israels und Judas, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1991, ISBN 978-3-534-10870-1.

Die Beziehungen Israels zu seinen Nachbarn

• Manfred Görg: Die Beziehungen zwischen dem alten Israel und Ägypten. Von den Anfängen bis zum Exil, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1997.
• Bernd Ulrich Schipper: Israel und Ägypten in der Königszeit. Die kulturellen Kontakte von Salomo bis zum Fall Jerusalems (Orbis Biblicus et Orientalis, Band 170), Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1999, ISBN 978-3-525-53728-2.

Sozial- und Wirtschaftsgeschichte Israels

• Frank Crüsemann: Die Tora. Theologie und Sozialgeschichte des alttestamentlichen Gesetzes, broschierte Sonderausgabe, Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2005.
• Rainer Kessler: Sozialgeschichte des alten Israel. Eine Einführung, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2., durchgesehene Auflage, Darmstadt 2008 (überfällige Gesamtdarstellung einer Sozialgeschichte des antiken Juda/Israel).

Religionsgeschichte Israels

• Rainer Albertz: Religionsgeschichte Israels in alttestamentlicher Zeit, Bde. 1-2 (Grundrisse zum Alten Testament, ATD-Ergänzungsreihe Band 8/1-2), Verlag Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1996 (neueres Standardwerk, das die Religionsgeschichte Israels [und Judas] umfassend in zwei Bänden darstellt und einen starken Akzent auf sozialgeschichtliche Aspekte [Prophetentum] legt).
• Walter Dietrich, Martin A. Klopfenstein (Hrsg.): Ein Gott allein? JHWH-Verehrung und biblischer Monotheismus im Kontext der israelitischen und altorientalischen Religionsgeschichte (Orbis Biblicus et Orientalis 139), Fribourg 1994.
• Alexander Achilles Fischer: Tod und Jenseits im Alten Orient und Alten Testament, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2005, ISBN 3-7887-2104-9 .
• Georg Fohrer: Geschichte der israelitischen Religion, Verlag de Gruyter, Freiburg im Breisgau u.a. 1992 (erste Auflage 1969, heute in Vielem überholt).
• Othmar Keel: Die Geschichte Jerusalems und die Entstehung des Monotheismus, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 978-3-525-50177-1 (Auf 1384 Seiten bietet dieser Schweizer Alttestamentler die stufenweise Entstehung des biblischen Monotheismus im Kontext der Stadtgeschichte Jerusalems und führt dabei verstärkt archäologische, epigraphische und ikonographische Quellen zu einem neuen Ansatz zusammen).
• Othmar Keel, Christoph Uehlinger: Göttinnen, Götter und Gottessymbole. Neue Erkenntnisse zur Religionsgeschichte Kanaans und Israels aufgrund bislang unerschlossener ikonographischer Quellen (Quaestiones Disputatae, Bd. 134), Verlag Herder, Freiburg, Basel, Wien 2001 (bahnbrechende Fleissarbeit, die auf der Grundlage der Ikonographie des antiken Palästinas eine neue Religionsgeschichte Israels [und Judas] bietet).
• Klaus Koch (Theologe): Der Gott Israels und die Götter des Orients. Religionsgeschichtliche Studien II. Zum 80. Geburtstag von Klaus Koch (Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments, Bd. 216), hrsg. von Friedhelm Hartenstein und Martin Rösel, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 978-3-525-53079-5 .
• Klaus Koch: Die Profeten I. Assyrische Zeit, Verlag W. Kohlhammer, 3. Auflage, Stuttgart, Berlin Köln 1995.
• Klaus Koch: Die Profeten II. Babylonisch-persische Zeit, Verlag W. Kohlhammer, 2. Auflage, Stuttgart, Berlin, Köln, Mainz 1988.
• Oswald Loretz: Des Gottes Einzigkeit. Ein altorientalisches Argumentationsmodell zum >>Schma Jisrael<<, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1997.
• Herbert Niehr: The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion. Methodical and Religio-Historical Aspects, in: Diana V. Edelmann (Hrsg.): The Triumph of Elohim. From Yahwisms to Judaisms (Contributions to Biblical Exegesis and Theology 13), Pharos Verlag, Kampen 1995, 45-72.
• Helmer Ringgren: Israelitische Religion (Die Religionen der Menschheit 26), Verlag W. Kohlhammer, 2. Auflage, Stuttgart 1982.
• Werner H. Schmidt: Alttestamentlicher Glaube (Neukirchener Studienbücher 6), Neukirchener Verlag, 8. Auflage, Neukirchen-Vluyn 1996.
• Fritz Stolz: Einführung in den biblischen Monotheismus, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1996.
• Manfred Weippert: Jahwe und die anderen Götter. Studien zur Religionsgeschichte des antiken Israel in ihrem syrisch-palästinischen Kontext (FAT 18), Verlag Mohr Siebek, Tübingen 1997.