Hölle

Hochmittelalterliche Darstellung der Hölle im Hortus-Deliciarum-Manuskript (um 1180)

Die Hölle ist nach Auffassungen des Christentums ein Ort der Qual und Aufenthaltsareal von Dämonen und Teufeln, in welchen Andersgläubige und Übeltäter im Sinne der vorherrschenden Glaubensüberzeugungen als die Bösen in einem Leben nach dem Tod gelangen. Die Lehre der katholischen Kirche lehnt die Vorstellung der Hölle als eines Ortes sadistischer Quälerei ab und versteht stattdessen unter Hölle den selbstverschuldeten endgültigen Ausschluss eines Menschen aus der Gemeinschaft mit Gott, also die Erfahrung letzter Sinnlosigkeit.

Das Wort Hölle, althochdeutsch hell(i)a, mittelhochdeutsch helle, altsächsisch hellja, altfriesisch helle, hille, angelsächsisch hell, altnordisch hel, gotisch halja ist seit dem Mittelalter und der Christianisierung die gemeingermanische Bezeichnung der christlichen Unterwelt in Skandinavien. Das altnordische Hel (Mythologie), als Name der Todesgöttin Hel zeigt, dass es bereits eine Bezeichnung für die vorchristliche Unterwelt der Germanen gab, die das Christentum umdeutete, wie bei Gott und Himmel. In der vorausgehenden germanischen Sprachwurzel *hel, *hal = verbergen, bedeutet Hel, die Hölle ursprünglich die „Bergende“, die Toten Aufnehmende.

Überblick der Wortentwicklung

Die gefallenen Engel in der Hölle, Gemälde von John Martin (um 1841)

Im Christentum wird die Hölle meist als ein möglicher Ausgang des Jüngsten Gerichts als Strafe der Verdammnis, im Gegensatz zum Zustand absoluter Glückseligkeit (genannt Paradies, ewiges Leben oder Himmel) und in Abgrenzung zum Purgatorium, dem Fegefeuer genannt.

Während die Hölle in einigen Weltreligionen (s. u.) der Läuterung dient und ein Ende hat (entweder insgesamt oder zumindest für jeden einzelnen) und somit ein Mittel der Besserung ist, geht die Lehre der großen christlichen Religionsgemeinschaften von einer ewigen Hölle aus, einer Strafe als unveränderlichen Zustand, nicht als endlichen Vorgang.

Die Hölle wird im christlichen Kulturbereich auf bildlichen Darstellungen häufig als Höllenrachen, als lodernder Flammenort und als Höllenberg dargestellt. Die Darstellungen der orthodoxen Kirchen kennen auch den Feuerfluss und den Drachenschlund. Bekannte Bildnisse stammen von Malern wie Hieronymus Bosch (1450–1516), Hans Memling (vermutlich 1433/1440–1494), Luca Signorelli (vermutlich 1445/50–1523), Peter Paul Rubens (1577–1640) Sandro Botticelli (1445–1510) mit seinem Bildzyklus (siehe Auszug aus der Miniaturen-Handschrift rechts).

Literarische Beschreibungen der Hölle finden wir etwa im Werke von Dante Alighieri (1265–1321). Dantes Hauptwerk Die Göttliche Komödie ist eine Art literarische Jenseitswanderung durch Hölle, Fegefeuer und Paradies, mit Wiedertreffen alter Bekannter und Honoratioren aus Florenz, ein Ort fürchterlicher körperlicher Qual mit strafenden Riesen, lachenden Teufeln und abgestuften Strafen. In der Nachfolge Dantes entstand eine Vielzahl genauerer Ortspläne (so die sieben Sündenstufen, die neun Höllenkreise; die Vorhölle ist als zehnter Kreis gedacht), Lagebeschreibungen und Bewohnerverzeichnisse.

Seit dem Zeitalter der Aufklärung bis in die Gegenwart wird die Hölle als eine angstauslösende Vorstellungswelt dargestellt, die für weltliche Zwecke, meist finanzieller Art, zur Unterwerfung der Gläubigen mit ihrer Furcht vor dem Tod und was danach kommt, eingesetzt wurde. Bezeichnend ist der Satz, „die erfunden werden müsste, wenn es sie nicht gäbe“ (Nicolas Sylvestre Bergier in der Encyclopédie Française von Denis Diderot, im Jahr 1772). Die Weltanschauungen der Theosophie und der Anthroposophie suchen einen Sonderweg. Die Menschen des 21. Jahrhunderts mit der rasanten Weiterentwicklung wissenschaftlicher Forschungsmöglichkeiten und deren Ergebnisse beginnen sich von diesen religiösen Vorstellungen vom Dasein der Menschen auf der Erde und deren Zukunftsaussichten zu lösen und beginnen Lösungsansätze zu der „Hölle auf Erden“ zu suchen.

Die Hölle in verschiedenen Kulturbereichen

Altes Persien

Im Perserreich der Antike, das zeitweilig von Südosteuropa nach Nordwestindien und Ägypten reichte, spielte der Zoroastrismus seit etwa 1800 v. Chr. eine wichtige Rolle. In dieser Religion ist von einem Endgericht und von einem Feuerbad die Rede, das von den guten Menschen wie Milch und Honig empfunden wird, von den schlechten Menschen aber wie heißes Metall.

In der religiösen Vorstellungswelt der Menschen des Perserreiches hielt sich die Seele des Verstorbenen für drei Tage in der Nähe der Toten auf und wurde dann über eine Brücke von drei Göttern zur Chinvat-Brücke am Gipfel des Berges Alburz gebracht. An der Brücke warteten Dämonen, unter diesen Indra und Mithras, als Gott der Sonne und der Gerechtigkeit. Gemeinsam mit weiteren Göttern, die auch in Menschengestalt auftraten, begutachteten sie die Ergebnisse einer Waage, welche die Taten des Verstorbenen wog und dessen Verhalten vor dem Tode beurteilte. Die „Guten“ konnten über einen breiten Lichtpfad in den Himmel, ein Paradies mit seinen Freuden gelangen, während die „Bösen“ in eine Übergangszone, eine Art Fegefeuer, kamen. Sie wurden in einen Abgrund geworfen und dort von Dämonen in einem dunklen, überfüllten Bereich mit fauligem Gestank gequält. Diese Bestrafung sollte die Seele läutern und als Hoffnung eine erneute Auferstehung zu den Guten ermöglichen.

Diese frühen Himmel-Hölle-Vorstellungen im Perserreich finden sich mit Abweichungen und Weiterentwicklungen in fast allen in diesem Gebiet des Vorderen Orients nachfolgenden monotheistisch geprägten Religionen, dem Judentum, dem Christentum und dem Islam.

In Anlehnung an den persischen Gott Mithras als Personifizierung der Sonne, des Lichts und der Gerechtigkeit entstand seit Mitte des 2. Jahrhunderts der Mysterienkult des Mithraismus und verbreitete sich bis in das 4. Jahrhundert n. Chr. im Herrschaftsgebiet des Römischen Reichs als vorchristliche Männergesellschaft, zu deren Ritualen Frauen keinen Zugang hatten. In der Vorstellungswelt des Mithras-Kultes gab es am Ende der Welt eine Schlacht zwischen den Kräften des Lichts und den Kräften der Finsternis. Für Gläubige, die sich den Dogmen der Priester des Gottes Mithras angeschlossen hatten, gab es in diesem „Jüngsten Gericht“ die Möglichkeit, sich den „Geistern des Lichts“ anzuschließen und damit gerettet zu werden, oder als Ablehnende dieser Weltsicht zusammen mit dem bösen Geist Ahriman und den gefallenen Engeln, weiblichen Schutzgeistern, die versagt hatten, in einem Feuerschlund in Pech und Schwefel zu versinken, die der Beschreibung nach an Kenntnisse der Krater des Vulkanismus denken lassen.

Altes Ägypten

Im altägyptischen Glauben war am Ende des Lebens die Reise nach Sechet-iaru, dem Lichtland im Totenreich, das Ziel. Das Totenreich ist in mehrere Bereiche aufgeteilt, beispielsweise in die Duat und die Vernichtungsstätte. In der dunklen Region der Vernichtungsstätte mangelt es an allem, an Wasser, Brot und Licht. Dämonische Wesen schlagen Köpfe ab, trennen Hälse vom Rumpf, reißen Herzen aus der Brust, richten Blutbäder an. Nur das Bestehen des negativen Sündenbekenntnisses in der Halle der Vollständigen Wahrheit, dem Sitzungsort des Totengerichtes, konnte die Verbannung in die Vernichtungsstätte verhindern.

Griechen und Römer

Menschen, die sich nicht geheimes Wissen über die Götter angeeignet hatten, die Uneingeweihten also, kamen nach dem Tod in das Reich des Gottes Hades. Dies ist ein kaltes, dunkles Reich, das „Reich der Schatten“. Als Schatten vegetieren die Toten ohne Bewusstsein vor sich hin.

Für die Eingeweihten gab es aber, wie es auch in dem vierten Buch von Homers Odyssee beschrieben ist, die Erwartung eines Paradieses, des „Landes der Götter“, in dem man endlos lange lebt (Ewiges Leben). Tapfere Krieger, mythische Helden oder andere von den Göttern Geliebte konnten nach diesen Vorstellungen in die Elysischen Felder entrückt werden, die einem Schlaraffenland ähnelten (vergleiche die germanische Walhall oder die keltische Tir Nan Og).

Daneben existierte der Tartaros, nach Auffassung einiger antiker Autoren der tiefste Teil des Hades, der von einer Mauer umschlossen war. Von diesem Ort gab es keine Wiederkehr. Zeus hatte in den Tartaros die Titanen verbannt, auch Tantalos und Sisyphos.

Ewiges Leben im Paradies und Tartaros beeinflussten die Vorstellung der christlichen Kirchen von Himmel und Hölle, zumal es im Übergang der Religionen eine im gewissen Maß vorherrschende Koexistenz der griechisch-römischen und jüdisch-christlichen Auffassungen gab, insbesondere an den entstehungsgeschichtlichen Überschneidungen.

Germanen

Bitte Belege für diesen Artikel bzw. den nachfolgenden Abschnitt nachreichen!

In den nordgermanischen Mythen gab es in der Unterwelt einen kalten, eintönigen Ort, beherrscht von der Todesgöttin Hel. Der Ort an sich wurde deswegen ebenfalls Hel genannt. Er liegt im Gebiet Niflheim und wird durch den Fluss Gjọll begrenzt. Über diesen spannt sich die mit Gold gedeckte Brücke Gjallarbrú, die die Führerin Móðguðr beaufsichtigt, um den an Krankheit oder Altersschwäche Verstorbenen den Weg zur Unterwelt Hel zu weisen. Weitere Ströme in Hel sind Slíð und die von den Ländern der Menschen herabfließende Hríð, Hrọnn, Leiptr, Nọnn, Nọt, Strọnd, Ván, Víð, Vína, Vọnd und Ylgr. Am Rande der Hel wacht der Hund Garmr, gebunden an die Höhle Gnipahellir. Das Gittertor Helgrind schirmt die Unterwelt zusätzlich vor lebenden Besuchern ab. Empfangen werden die Toten in Hels Halle, in der sie aber kein qualvolles Dasein fristen, sondern Leben wie zuvor auch, eingeteilt nach Stand. Manche werden sogar fürstlich mit Festmahlen empfangen, wie der Ásagott Baldr. Die im Kampf Gefallenen gelangen dagegen zu Óðins Saal Valhọll, beziehungsweise Freyjas Fólkvangr.

In Hel wird ein braunroter Hahn zum Weltuntergang Ragna rọk krähen, nachdem er den Sang der Hähne Fjalarr aus dem Wald Járnviðr und Gullinkambi aus Valhọll vernommen hat.

Der Unterschied zwischen Hel und Niflheim (beziehungsweise Niflhel) ist oft nicht eindeutig. Manchmal wird Niflheim als übergeordnetes Gebiet beschrieben, in dem sich die Unterwelt Hel neben weiteren sieben Ländern befindet, ein andermal sind sie gleich oder Niflhel besteht als eigene Unterwelt neben der Hel. Hierbei werden Hel und Niflhel in verschiedenen Tiefenlagen abgestuft, deren Positionen je nach Erzählung vertauscht sind. Öfters wird erwähnt, dass Jọtunheim, das Land der Riesen, fließend in die Unterwelt übergeht. So werden auch Riesen als lebende Bewohner der Hel genannt.

Um Hel an ihre Höllenvorstellung anzupassen, wandelten die Christen ihr Erscheinungsbild im Mittelalter in eine schlimme und qualvolle Unterwelt. Der Fluss Slíð wurde mit Eiter und Schwertern gefüllt, das höllische Gebiet Nástrọnd erfunden. Der Göttin Hel wurden grässliche Attribute angedichtet: der Saalbau Éljúðnir, Schüssel Hungr, Messer Sultr, Knecht Ganglati, die Magd Ganglọt, die Türschwelle Fallanda forað, das Bett Kọr und der Bettvorhang Blískjanda. Im mittelalterlichen, christlich geprägten, in neun Welten gestuften und auf drei Ebenen aufgeteilten mythologischen Kosmos wurde Hel/Niflheim zu einer eigenen Totenwelt, die sich neben Miðgarðr und Utgarðr in der untersten „bösen“ Ebene befindet. Aus jeweils einer der Welten entspringt demnach eine der drei Wurzeln der Weltesche Yggdrasill.

Hinduismus

Im Hinduismus spielt die Vorstellung von Hölle eine untergeordnete Rolle. Trotzdem kennt die indische Mythologie verschiedene, schreckliche Höllen, die nach dem Glauben mancher Hindus einen Teil des unendlichen Kreislaufs der Reinkarnation darstellen. Demnach erfährt der Verstorbene hier so lange großes Leid, bis sein schlechtes Karma, die negativen Folgen seiner Taten, verbraucht ist. Aber ebenso findet man Beschreibungen von verschiedenen Himmeln, in denen sich der Geist eines Verstorbenen mit gutem Karma, den positiven Folgen seiner Taten, eine Weile in überirdischen Freuden aufhalten kann.

Doch in beiden Fällen ist der Aufenthalt nicht ewig: Nach einiger Zeit kehrt das Individuum auf die Erde zurück, um wieder und wieder geboren zu werden – bis zur endgültigen Erlösung, Moksha.

Beschreiben einige indische Schriften die Höllen als Ort der Qual und den Himmel als freudvollen Ort, sprechen andere von geistigen Eigenschaften und Bewusstseinszuständen, den Gunas. So erklärt Krishna in der Uddhavagita, einem Teil des Bhagavatapurana (Kap. 19.42–43): „Hölle ist das Ausdehnen von Tamas (Trägheit, geistige Dunkelheit). Himmel ist das Ausdehnen von Sattva (innere Harmonie, Einheit mit dem Selbst).“

Buddhismus

Illustration aus dem Jigoku zôshi (späte Heian-Zeit, 12. Jh., Nationalmuseum Tokio), gezeigt wird der Blutteich, ein Frauen vorbehaltener Teil der japanisch-buddhistischen Hölle (jigoku)

Der Buddhismus übernahm in modifizierter Form die hinduistischen Vorstellungen von Wiedergeburt und Hölle, bis auf die Vorstellung von einer persönlichen Seele, die wiedergeboren werden kann. Nach der orthodoxen buddhistischen Kosmologie gehören zu den sechs „Bestimmungen“ der sterblichen Existenz drei Bereiche, in denen diejenigen Daseinsfaktoren, die ein schlechtes Karma haben, wiedergeboren würden. Ähnlich wie im Hinduismus dienen auch hier die Qualen, die ein Sünder in den jeweiligen „Bestimmungen“ erleidet, dazu, diese Daseinsfaktoren zu reinigen und zu befreien, indem er dort den allgemeinen Satz „Alles Leben ist Dukkha“ sehr viel leichter einsehen kann als in dieser Welt. Dadurch kann er dann auf einer höheren Ebene wiedergeboren werden. Einer der sechs Daseinsbereiche des buddhistischen Lebensrades ist der „Bereich der Hölle“. Wie auch vieles andere im Buddhismus werden solche Lehren von vielen Buddhisten eher symbolisch verstanden.

Für eine Sicht auf die verschiedenen Daseinsbereiche im thailändischen Theravada-Buddhismus siehe: Traibhumikatha

Judentum

„Der jüdische Glaube hatte trotz seines rein monotheistischen Fundaments und monotheistischen Grundgedanken bereits in seiner biblischen Epoche mystische Bilder, die dem Glauben an den einzigen jüdischen Gott fremd sind. Unter diesen mystischen Vorstellungen lassen sich Themen wie Hölle, Teufel, Eschatologie (Endzeitvorstellungen) subsumieren“

– Ben Rabbi Nathan.

Im Judentum wird die Vorstellung von der Hölle erst greifbar in den apokryphen Schriften, die später nicht in den Tanach aufgenommen wurden, wie beispielsweise im Buch Henoch (entstanden zwischen 130 und 68 v. Chr.). Dort wird der Aufenthaltsort der Verstorbenen mit vier tiefen Hohlräumen beschrieben, von denen drei dunkel sind und einer hell. In den dunklen Räumen wären die Sünder, die helle Abteilung sei für die Gerechten. Die Ungerechten würden von Engeln zu einem Platz gebracht, um für das Gericht vorbereitet zu werden. So heißt es: „Entsprechend der Taten der Bösen werden sie in lodernden Flammen brennen, schlimmer als Feuer“ (100.9). Und „niemand wird ihnen helfen“ (100.4). „Und sei dir bewusst, dass sie [die Engel] eure Seelen in den Sheol [hebr. für Hades] bringen werden und sie [die Seelen] werden Böses erleiden und eine schwere Prüfung durchzustehen haben, in Dunkelheit, Fesseln und brennenden Flammen“ (103.7).

„Diese mystischen Gedanken haben im Laufe der jüdischen Geschichte unterschiedliche Ausprägungen erfahren. Je nach Zeit und Person wurden sie mehr oder weniger ausgeschmückt. Die Kabbalisten haben in ihrer Phantasie ganze Welten geschaffen, wobei zwischen den jüdischen Mystikern und denen anderer Religionen kaum noch Unterschiede festzustellen sind und man sich fragen muss, wo bei ihnen der jüdische Monotheismus geblieben ist. Andererseits kann man feststellen, dass der jüdische Monotheismus trotz der Gefahren aus der mystischen Ecke seinen rationalen Charakter behalten hat und dass dieser sich immer durchsetzen konnte.“

– Ben Rabbi Nathan.

So wandelten sich viele ursprünglich ganz anders belegte Begriffe der hebräischen Bibel wie Gehenna (21.10) und Sheol zu Begriffen für verschiedene Orte, in denen Menschen mit Feuer gequält wurden, sofern sie sich im Leben etwas zu Schulden kommen ließen. Es wurden drei verschiedene Gruppen unterschieden (22.13): die Gerechten, die Sünder, die noch nicht im Leben bestraft wurden, und die „perfekten Kriminellen“ (die vollständig Bösen). Auch der Geschichtsschreiber Flavius Josephus (37–100 n. Chr.) schreibt in seiner Schilderung des Totenreichs vom Schoß Abrahams und der großen Kluft zwischen den verschiedenen Aufenthaltsräumen. In dieser ebenfalls apokryphen Abrahamslegende wird beschrieben, dass der Erzvater in den Sheol hinabsteigen und die Seelen der Ungerechten zu sich heraufholen dürfe, wenn sie genügend gebüßt und ihre Sünden gesühnt hätten.

„Zur speziellen Thematik der Höllenvorstellung muss man sagen, dass viele Phantasien vom Parsismus in das Judentum übergeströmt sind. Sie konnten aber den jüdischen Rationalismus nicht grundsätzlich erschüttern. Maimonides, der große Theologe und Philosoph (12. Jh), erklärt sie für aus pädagogischen Motiven hervorgegangene Erfindungen, um die noch unreife Menschheit zur Erfüllung der göttlichen Gebote anzuhalten.“

– Ben Rabbi Nathan.

Christentum

Bitte Belege für diesen Artikel bzw. den nachfolgenden Abschnitt nachreichen!

Kuppler und Dirnen fliehen vor peitschenden Teufeln, Miniaturen-Handschrift des Botticelli (1445–1510)

Im Christentum wird, basierend auf der Lehre des Judentums, die Existenz einer Hölle gelehrt; dabei gibt es viele unterschiedliche Vorstellungen, was damit gemeint sei. Mehrere Stellen im Neuen Testament (beispielsweise einige Reden Jesu Christi sowie die Offenbarung des Johannes mit der Apokalypse) erwähnen einen „Feuersee“ bzw. „feurigen Pfuhl, der mit Schwefel brennt“ und den „zweiten Tod“. Nach kirchlicher Lehrmeinung und nach gängiger Ansicht vieler Christen gelangen die Seelen der Missetäter, die ihre Missetaten nicht bereuen wollen, nach dem Jüngsten Gericht an diesen Ort und erleiden dort die ewige Verdammung. Nichtchristen guten Willens kommen nach katholischer Lehre nicht in die Hölle (KKK 847).

Stark geprägt wurde vor allem die spätere mittelalterliche Vorstellung der Hölle als Ort der ewigen Strafen durch die apokryphe Offenbarung des Petrus, die solcherlei Strafen detailliert beschreibt und dadurch, dass die menschlichen Opfer teilweise sogar an der Bestrafung mitwirken können, den Rachegedanken stark betont. Zwar wurde diese Schrift nicht in den biblischen Kanon aufgenommen, einige Apologeten wie zum Beispiel Clemens Alexandrinus (150–215) sahen sie allerdings als ein Zeugnis des Apostels Simon Petrus an, so dass ihr Einfluss bedeutend war.

Manche frühen Theologen wie etwa Origenes (185–254) lehrten die Allaussöhnung, das heißt die Rückkehr aller Geschöpfe zu Gott. Für diese Lehre wurde er 553 auf dem Fünften Ökumenischen Konzil in Konstantinopel verurteilt. Ein Teil der Christen wendet sich bis heute gegen die Lehre von der Ewigkeit der Höllenstrafen oder lehnt die Hölle als Ganzes ab. Diese Lehre wird als Annihilationismus bezeichnet. Mit ihrem Bibelverständnis sowie dem Gottesbild, das die Barmherzigkeit und Güte, Allmacht und Gerechtigkeit Gottes betont, lässt sich die Lehre von der Hölle ihrer Meinung nach nicht vereinbaren.

Das Christentum sieht sich als Erlösungsreligion, nach der die der Sünde und dem Tod verfallenen Menschen durch den Sühnetod und die Auferstehung Jesu Christi gerettet werden. Im Lehren und Wirken Jesu und der Apostel (vgl. Gal. 1,12) wird verkündet, dass Christus gekommen sei, um alle Menschen zu erlösen (Jes. 45,23-24, Phil. 2,9-11, Röm. 14,11, Off. 15,4). An einigen Stellen der Schrift spricht Christus von einem Ort der Verdammnis, wenn er etwa vor Feuer warnt (Matth. 5,22, 29f; 13,36-46), vor der Finsternis, in der Heulen und Zähneklappern herrschen (Matth 8,12), vor dem Gerichtstag (Matth 10, 15) und vor der Gehenna (Matth. 10,28).

Die Ähnlichkeit der Höllenbilder in west- und ostkirchlichen christlichen Glaubensrichtungen springt ins Auge, wenn es auch im Detail einige Unterschiede gibt. Die orthodoxe Kirche sieht sowohl Himmel als auch Hölle als intime Nähe zu Gott, diese werde aber von den Gerechten als freudig und segensreich, von den Bösen dagegen als qualvoll und voller Gewissensbisse erlebt.

Islam

Islamische Darstellung der Hölle

Im Islam wird die Hölle (dschahannam) als Feuergrube gedacht, über die eine schmale Brücke in den Himmel führt. Alle Seelen der Toten müssten über diese Brücke gehen, und die Verdammten fielen in das Feuer hinunter, wenn sie nicht durch die Gnade Allahs erlöst würden.

Im Koran ist oft von Paradies und Hölle die Rede (76 Treffer für Dschahannam), so heißt es beispielsweise in der Sure 23,103: „Diejenigen aber, die leichte Waagschalen haben, sind dann ihrer selbst verlustig gegangen. Sie werden ewig in der Hölle weilen“, und in Sure 11,106–107: „Die Unseligen werden dann im Höllenfeuer sein, wo sie laut aufheulen und hinausschreien, und wo sie weilen, solange Himmel und Erde währen, – soweit es dein Herr nicht anders will. Dein Herr tut, was er will.“ Eine sehr konkrete Vorstellung der Höllenstrafe findet sich auch in Sure 4,56: „Diejenigen, die nicht an unsere Zeichen glauben, die werden wir im Feuer brennen lassen: So oft ihre Haut verbrannt ist, geben wir ihnen eine andere Haut, damit sie die Strafe kosten. Wahrlich, Allah ist allmächtig, allweise.“

Im Islam dauert die Hölle nicht wie im Christentum unabänderlich ewig, sondern nur solange, wie Allah es will (Sure 6,128 und Sure 11,107). Auch hier werden verschiedene Grade der Pein unterschieden, abhängig von den Taten auf der Erde, wobei das diesseitige Leben als Prüfung gesehen wird und Himmel und Hölle als deren Konsequenzen.

Ein sehr bekanntes Prophetenwort besagt, dass die Mehrzahl der Insassen der Hölle Frauen seien. Ulrike Mitter hat gezeigt, dass diese Tradition schon in der zweiten Generation der Muslime weit verbreitet war.

Biblische Begriffe, die teils mit ‚Hölle‘ übersetzt wurden

„Hölle“ Gehinnom, 2007

Mit dem Ausdruck Hölle wurden (manchmal bis in die Gegenwart) das griechische Hades und Gehenna übersetzt. Martin Luther übersetzte beispielsweise Hades fünfmal mit ‚Hölle‘ (u. a. Mat. 16,18), außerdem zweimal mit ‚Toten‘, zweimal mit ‚Totenwelt‘, einmal mit ‚sein Reich‘. Geenna übersetzte Luther achtmal mit ‚Hölle‘ (u. a. Mat. 5,22,29,30; 18,9; Mk 9,43,45) und viermal mit ‚höllisch‘.

Neuere Bibelübersetzungen gehen von dieser Vereinheitlichung meist wieder ab und übersetzen Hades oder Scheol mit ‚Totenwelt‘, ‚Unterwelt‘, ‚Grab‘, ‚Gruftreich‘ oder ähnlich, behalten aber ‚Hölle‘ als Übersetzung von Geenna bei.

Der Hades des Neuen Testaments ist die griechische Übersetzung des hebräischen Begriffs Scheol aus dem Alten Testament (Ap. 2,27, Ps. 16,10). Im Hades oder Scheol passiert nach Aussagen des biblischen Buches Kohelet allerdings nichts: „Kein Tun ist, noch Berechnung, noch Erkenntnis, noch Weisheit im Sheol, wohin du gehen musst“ (Pred. 9,10; nach Buber), und „die Toten aber, sie erkennen nichts, und kein Lohn ist ihnen noch weiterhin, denn vergessen ist ihr Gedenken“ (Pred. 9,5). „Der Herr tötet und macht lebendig; er führt in den Scheol hinab und führt herauf“ (1. Samuel 2,6). Dieser Tod ist eine Folge der Sünde Adams (Röm 6,23).

Geenna (oder Gehenna) ist eine Ortsbezeichnung. Es entstammt der hebräischen Sprache und bedeutet ‚Schlucht von Hinnom‘ (Ge-Hinnom). Diese Schlucht kann unterhalb von Jerusalem bis heute besichtigt werden. Zu alttestamentlicher Zeit wurden hier laut Bibel bei kultischen Handlungen dem Ammoniter-Gott Moloch Kinder geopfert (2. Könige 23,10). Diese Praxis wurde von den Israeliten unter der Regentschaft Salomos im 10. Jh. v. Chr. und des Königs Manasse im 7. Jh. v. Chr. in Krisenzeiten weitergeführt bis in die Zeit des babylonischen Exils (6. Jh. v. Chr.). Der Prophet Jeremia, der diesen Brauch scharf verurteilte, nannte dieses Tal „Schlucht der Umbringung“ (Jer. 7,31-32; 19,5-9). Gehenna wurde später zu einer zentralen Müllhalde, unter anderem um eine Wiedereinführung solcher Bräuche zu verhindern. Nach Ansicht mancher Forscher wurden zu Zeiten Jesu an diesem Ort auch die Leichen von Gesetzesübertretern nach ihrer Hinrichtung verbrannt. Die Vorstellung von brennenden Menschenleichen inspirierte demnach jüdische wie danach auch christliche Theologen, hier ein Bild für die „Hölle“ zu sehen.

Der Feuersee oder auch feuriger Pfuhl (als Bild für den zweiten Tod) nach dem letzten Gericht in der Offenbarung des Johannes (Kapitel 19,20 und 20,10-15) wird zwar nicht mit dem deutschen Wort Hölle übersetzt, aber doch von einigen damit (insbesondere der Gehenna) gleichgesetzt. In diesen Feuer- und Schwefelsee werden zunächst das „wilde Tier“ und der „falsche Heiland“ geworfen, dann auch der Satan. Dort werden sie für „die Äonen der Äonen“ gequält werden (in den meisten deutschen Übersetzungen ‚von Ewigkeit zu Ewigkeit‘, nach mancher Ansicht weist „Äon“ im Grundtext jedoch auf ‚begrenzte Zeit‘ hin, Offb. 20,10; zur Kontroverse siehe Äon (Theologie)). Letztlich werden alle diejenigen in den Feuersee geworfen, die nicht im Buch des Lebens stehen, auch der Tod und der von den Toten entleerte Hades (Off. 20,13-14). Über die Dauer wird aber keine Aussage getroffen. Theologen, die die Allaussöhnung vertreten, gehen von einem Ende dieses Zustands aus, denn nach dem Abschluss aller Äonen werde auch dieser Tod, als letzter aller Feinde Gottes, unwirksam gemacht (1. Kor. 15:26).

Wirkungsgeschichte

Die Lehre der christlichen Kirchen zeigt eine ewige Hölle auf, wie sie bereits viele Kirchenväter des ersten bis dritten Jahrhunderts (zum Beispiel Klemens von Rom, Ignatius, Justin der Märtyrer, Irenäus von Lyon, Tertullian und später Augustinus von Hippo) in unterschiedlicher Form beschreiben. Auch in den nachbiblischen Apophthegmata Patrum, den volkstümlichen Aussprüchen der Wüstenväter, die großenteils aus dem christlichen Ägypten des 4. Jahrhunderts stammen, finden sich bereits sehr drastisch-bildliche Schilderungen der Hölle.

Im dritten Jahrhundert wurde durch Origenes jedoch auch die Lehre von der Apokatastasis (= Allaussöhnung) bekannt, die von einigen Kirchenvätern des vierten und fünften Jahrhunderts aufgenommen wurde, beispielsweise von Gregor von Nyssa, Didymus der Blinde, Diodor von Tarsus und Theodor von Mopsuestia. Durch Theodor von Mopsuestias Liturgie wurde die Sicht der Apokatastasis in der Assyrischen Kirche übernommen.

Von der katholisch-orthodoxen Reichskirche wurde diese Sichtweise abgelehnt. In einem lokalen Konzil vom 543 wurde die Allversöhnungslehre verurteilt, beeinflusst durch den von Kaiser Justinian I. verfassten Liber adversus Origenem, der im Edikt contra Origenem endet. Das Zweite Ökumenische Konzil von Konstantinopel im Jahre 553 verabschiedete den Kanon:

Wenn einer sagt oder meint, die Bestrafung der Dämonen und der gottlosen Menschen sei zeitlich und werde zu irgendeiner Zeit ein Ende haben oder es werde eine Wiederbringung von Dämonen oder gottlosen Menschen geben, der sei ausgeschlossen.

Im XVII. Artikel des Augsburgischen Bekenntnisses schließt sich auch die evangelisch-lutherische Kirche dieser Sicht an:

Auch wird gelehrt, dass unser Herr Jesus Christus am jüngsten Tage kommen wird, zu richten, und alle Toten auferwecken, den Gläubigen und Auserwählten ewiges Leben und ewige Freude geben, die gottlosen Menschen aber und die Teufel in die Hölle und ewige Strafe verdammen. Derhalben werden die Wiedertäufer verworfen, so lehren, dass die Teufel und verdammten Menschen nicht ewige Pein und Qual haben werden.

Aktuelle Positionen

Höllenszene im Baptisterium San Giovanni

Das Höllentor nach Szenen aus dem Inferno, aus der Göttlichen Komödie. Erster Bronzeguss des Portals (posthum erfolgt), Musée Rodin

Laut der European Values Study glaubte im Jahr 1999 ein knappes Drittel der rund 40.000 befragten Europäer an die Existenz einer Hölle. Am stärksten ist der Glaube an eine Hölle in der Türkei (90 %), Nordirland (60 %), Rumänien und Polen (je 55 %) verbreitet, am wenigsten in Dänemark, Schweden, Tschechien und den Niederlanden (etwa 10 %). In Deutschland glauben rund 15 % der Befragten an die Existenz einer Hölle.

Manche moderne Theologen sehen die Hölle nicht mehr als körperliche Qual (Sinnenstrafe), sondern eher als Abstraktum, welche sich durch „Ferne von Gott“ umschreiben lässt, so etwa Papst Johannes Paul II. Sie halten aber an der Lehre von der Hölle fest. Einige katholische Theologen wie (undeutlich) Hans Urs von Balthasar oder (schärfer) Gisbert Greshake versuchten eine theologische Vermittlung zwischen Allerlösungstheorie und definitivem Höllendogma (vgl. die Bulle Benedictus Deus, 1336 ex cathedra): Demnach gibt es zwar die Hölle als „reale Möglichkeit“ (Karl Rahner), aber sie könnte „am Ende leer“ sein, denn niemals wurde die ewige Verdammung eines bestimmten Menschen verbindlich gelehrt.

Hans Küng schließt sich der Position von Gisbert Greshake an: Die Hölle sei kein bestimmter Ort und keine bestimmte Zeit, sondern gemeint sei der Moment der Begegnung eines sterbenden Menschen mit Gott. In diesem Moment begegne der unfertige und unvollkommene Mensch dem heiligen, unendlichen, liebevollen Gott. Diese Begegnung sei zutiefst beschämend, schmerzhaft und deswegen reinigend. Das Wort Fegefeuer sei eine falsche Übersetzung des lateinischen Wortes purgatorium (Reinigung). Moderne evangelische Theologen vertreten oftmals ebenfalls diese Position. Ähnlich sieht das – im Anschluss an Rudolf Bultmanns Darstellung, wonach Jesus die Höllen-Drohworte erst nach seinem Tod in den Mund gelegt wurden – die katholische Theologin Uta Ranke-Heinemann.

Nachdem in der Vergangenheit der Begriff Hölle und die damit verbundenen Drohungen und Ängste häufig für unterschiedlichste Zwecke missbraucht wurden, wird in der derzeitigen theologischen Hauptrichtung gegen die Angstdrohung einer Strafe oder Verdammung Position bezogen, weil sie nicht mit Aussagen der Bibel oder mit den Eigenschaften Gottes wie Liebe, Barmherzigkeit und Gerechtigkeit vereinbar sei. Nach dieser Anschauung verkünde das Neue Testament statt wie auch immer gearteter Höllenqualen die Frohe Botschaft der Versöhnung aller oder zumindest der meisten Menschen mit Gott.

Andere Theologen wiederum meinen, es sei nicht vertretbar, die Existenz einer Hölle zu leugnen. Sie müsse ebenso gelehrt werden wie die Möglichkeit des Menschen, durch Hinwendung zu Jesus Christus gerettet zu werden. In dieser Tradition steht auch die Aussage des emeritierten Papstes Benedikt XVI., der 2007 in seinem stark beachteten Jesusbuch sagte, dass Jesus Christus gekommen sei, um uns zu sagen, dass er uns alle im Paradies haben wolle und dass die Hölle, von der man in unserer Zeit so wenig spräche, existiere und ewig sei für jene, die ihre Augen vor seiner Liebe verschließen. Bereits in seinem Buch Einführung in das Christentum aus dem Jahr 1968 befasst sich Ratzinger mit der christlichen Definition des Begriffes Hölle als Ort der Einsamkeit, an den keine Liebe mehr dringen kann. Auch in seinem Buch über die Eschatologie befasst er sich mit den „letzten Dingen“. Der Katechismus der Katholischen Kirche behandelt die Hölle im Artikel 12 „Ich glaube das ewige Leben“ unter IV Die Hölle. Die Kirche fällt auch in der Exkommunikation kein Verdammnisurteil, sondern nur ein gegenwärtiges Urteil in der Zeit. Demgegenüber wird die Heiligsprechung als unfehlbare Aussage darüber angesehen, dass die Seele des Heiligen bei Gott lebt und für die Gläubigen eintreten kann. Der Katechismus der Episkopalkirche der Vereinigten Staaten von Amerika lehrt, dass die Hölle den Zustand des ewigen Todes in der Ablehnung Gottes bezeichnet, ohne dies mit Drohungen oder Qualen explizit zu verbinden.

Strikte Richtungen des Calvinismus in der Tradition von Augustinus von Hippo lehren, dass Gott in völlig freier und unerforschlicher Entscheidung nur einige Menschen zum Himmel und die anderen zur Hölle vorherbestimme (Prädestinationslehre). Die schicksalhafte Belastung der Menschen mit der Erbsünde schließe den freien Willen aus, nur noch der von Gott eingegebene Glaube an das Selbstopfer und die Herrschaft Jesu Christi als dem Lamm Gottes und an dessen Auferstehung sei der Weg, um gerettet zu werden.

Andererseits gibt es viele Konfessionen, z. B. die katholische Kirche, die anglikanische Kirche, methodistische und wesleyanische Kirchen und viele moderne reformierte Kirchen, die lehren, dass der Mensch auf Gottes Gnade frei antworten müsse, um gerettet zu werden, und daher das Heil der Seele letztlich doch mit vom Menschen abhänge (siehe auch Arminianismus).

In der ökumenischen Fassung des Apostolischen Glaubensbekenntnisses von 1971 wurden die Worte der lateinischen Fassung des Apostolischen Glaubensbekenntnisses descendit ad inferos, die Luther mit ‚niedergefahren zur Hölle‘ übertragen hatte, ersetzt durch die ökumenische Fassung ‚hinabgestiegen in das Reich des Todes‘.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) bezeichnet als Hölle zwei unterschiedliche Orte: zum einen den Ort der Ungehorsamen Geister in der Geisterwelt (wenn diese dort umkehren, kommen sie in eines der drei Reiche der Herrlichkeit), zweitens den Ort, wo Menschen, die den heiligen Geist trotz besseren Wissens leugnen, nach der Auferstehung sein werden, manchmal auch als äußere Finsternis bezeichnet.

Einige Gruppen aus der Adventbewegung sowie die Bibelforscher, die Zeugen Jehovas und die Christadelphians lehren den Annihilationismus, wonach die Bösen weder in das Himmelreich noch in eine wie auch immer geartete Hölle gehen, sondern beim Endgericht mit Leib und Seele vollständig vernichtet werden. In neuerer Zeit haben einige evangelikale Theologen, darunter der prominente anglikanische Autor John Stott, für diese Lehre ein gewisses Maß an Sympathie gezeigt.

Die Hölle in der Literatur

Die Hölle ist nicht nur ein Thema, zu dem Theologen geschrieben haben, sondern diente auch als Thema literarischer Werke. Zu den bekanntesten solcher Werke zählt Dantes Inferno.

Darstellung der Hölle in Dantes Göttlicher Komödie

Michelangelo: Die Verdammten werden in die Hölle gestürzt (Ausschnitt: Das Jüngste Gericht), 1536–1541

Die Hölle ist in Dantes Göttlicher Komödie jener „Einschlagkrater“, den Satan bei seinem Sturz aus dem Paradies hinterlassen hat. Er ist ein in 9 konzentrischen Kreisen angeordnetes Loch. Im Mittelpunkt der Erde, dem innersten Höllenkreis, steckt Luzifer. Von dort geht es zur südlichen Hemisphäre und zum Purgatorium: dem Läuterungsberg mit seinen sieben Stufen oder Ringen hinauf zur Spitze, dem Ort des irdischen Paradieses, dem Garten Eden. Über ihm wölben sich neun himmlische Sphären, die wiederum umgeben sind vom Empyreum, jener höchsten himmlischen Sphäre als Sitz der neun Engelsordnungen und Gottes. In den Höllentrichter kommt man durch das Höllentor. Ist man da hindurch, folgt eine Art Zwischenreich, wo diejenigen geplagt werden, die im Leben zu feige waren, sich zwischen Gut und Böse zu entscheiden.

Es schließt sich der Höllenfluss Acheron an, auf dessen anderer Seite der Limbus liegt, wo die tugendhaften Heiden in gramvoller Sehnsucht, aber ohne körperliche Leiden, ihr Schattendasein fristen. Immerhin können beispielsweise – so argumentierte Dante – die geehrten Philosophen und Schriftsteller des Altertums: Homer, Horaz, Ovid und Lucan, „nichts dafür“, dass sie vor der Zeit Christi gelebt haben. Dennoch ist ihnen schon allein aus diesem Grund das Paradies verwehrt. Im zweiten Kreis der Hölle werden die Wollüstigen gepeinigt, im dritten die Schlemmer. Dann folgen die Kreise der Geizigen und Verschwender sowie der Jähzornigen und Trägen. Kreis 5 ist auch der Ort des Höllenflusses Styx und der Stadt Dis. Im 6. Kreis hausen die Ketzer und Gottlosen, im 7. Mörder, Selbstmörder, Gotteslästerer, Sodomiten, Wucherer. Der achte Kreis ist Kupplern vorbehalten, Verführern, Schmeichlern, Huren. Außerdem sind hier versammelt: Korrupte in kirchlichen oder öffentlichen Ämtern, Simonisten, Zauberer, Wahrsager, Heuchler, Diebe, Räuber, falsche Ratgeber, Häretiker und Zwietrachtstifter und, und, und. Im neunten Kreis schließlich steckt der ärgste Teufel, Luzifer, und peinigt die schlimmsten Sünder der Menschheitsgeschichte: Judas, Cassius und Brutus, die Mörder und Verräter des himmlischen und irdischen Kaisers.

Siehe auch

• limbus puerorum, siehe Limbus (Theologie)

Literatur

Deutschsprachige Literatur

• Hans Urs von Balthasar: Was dürfen wir hoffen?. Johannes-Verlag, Einsiedeln 1989, ISBN 3-265-10304-8.
• Hans-Werner Deppe: Wie wird es in der Hölle sein?. Bethanien-Verlag, Oerlinghausen 2005, ISBN 3-935558-11-2. (evangelikal)
• Gisbert Greshake (Hrsg.): Ungewisses Jenseits. Himmel, Hölle, Fegefeuer. Patmos-Verlag, Düsseldorf 1986, ISBN 3-491-77645-7. (Mit Beiträgen von Joachim Gnilka, Leo Scheffczyk, Werner Ross und Gisbert Greshake)
• Bernhard Lang: Himmel und Hölle. Jenseitsglaube von der Antike bis heute. 2. Auflage. C. H. Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-48003-4.
• Sven Loerzer, Monika Berger: Berichte aus dem Jenseits. Vom Leben nach dem Tod. Pattloch-Verlag, Augsburg 1990, ISBN 3-629-00561-6.
• Herbert Vorgrimler: Geschichte der Hölle. Fink, München 1994, ISBN 3-7705-2848-4.
• Georges Minois: Die Hölle. Kleine Kulturgeschichte der Unterwelt. Herder, Freiburg/B. 2000, ISBN 3-451-04778-0.
• Jorge Luis Borges, Adolfo Bioy Casares: Buch von Himmel und Hölle. Edition Weitbrecht, Stuttgart 1983, ISBN 3-522-70040-6.

Englischsprachige Literatur

• Mary K. Baxter: A Divine Revelation of Hell. Whitaker House, New Kensington 1993, ISBN 0-88368-279-6.
• Rob Bell: Love Wins. Harper One, 2011, ISBN 978-0-06-204964-3 (Deutsche Uebersetzung: Das letzte Wort hat die Liebe. Brunnen Verlag, Gießen 2013, ISBN 978-3-7655-4186-5.)
• Alan E. Bernstein: The Formation of Hell. Death and retribution in the ancient and early Christian worlds. Cornell University Press, Ithaca, N.Y. 1993, ISBN 0-8014-2893-9.
• Francis Chan: Hölle light: Was Gott über die Hölle sagt – und was wir daraus gemacht haben. Mit Preston Sprinkle. Gerth, Asslar 2012. ISBN 978-3-86591-669-3 (Originaltitel: Erasing hell)
• William V. Crockett, John F. Walvoord, Zachary J. Hayes, Clark H. Pinnock: Four Views on Hell. Zondervan Publishing, Michigan 1996, ISBN 0-310-21268-5.
• Alice K. Turner: The History of Hell. Hale, London 1995, ISBN 0-7090-5688-5.

Französischsprachige Literatur

• Nicolas Sylvestre Bergier: Hölle. In: Denis Diderot, d’Alembert: Encyclopédie ou dictionnnaire raisonné des sciences, des arts et des méties. Briasson und andere, Paris 1754-1780

Weblinks

 Commons: Hölle – Album mit Bildern und/oder Videos und Audiodateien

Wiktionary: Hölle – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

 Wikisource: Hölle – Quellen und Volltexte

Wikiquote: Hölle – Zitate

• C. P. Ragland: Hell in der Internet Encyclopedia of Philosophy (englisch, inklusive Literaturangaben)
• Jonathan Kvanvig: „Heaven and Hell“ in der Stanford Encyclopedia of Philosophy (englisch, inklusive Literaturangaben)
• Papst Johannes Paul II.: Das Leben nach dem Tod Katechese über Himmel, Hölle und Fegefeuer
• Aktuelle Literatur zur Hölle
• Raimund Schwager: Eschatologie – Hölle
• Zeugen Jehovas zum Thema Hölle